아우구스티누스(Aurelius Augustinus)의 ≪고백록(Confe ssiones)≫은 영원한 고전이다. 인간에 관하여, 내면의 진리에 관하여, 그리고 인간과 신(神)¹⁾의 관계에 관하여 처절하고도 실존적인 탐구를 통해 인간의 인간됨을 위한 탁월한 통찰을 열어준다. 하지만 판타지 형식으로 구성한 것도 아니고 단숨에 써내려간 문학 작품도 아니다. 그래서 재미는 없을지 모른다. 하지만 깊은 의미가 담겨 있다.
100여 권이 넘는 아우구스티누스의 저서 중에서 ≪고백록≫은 ≪삼위일체론(De Trinitate)≫, ≪신의 도성(De Civitate Dei)≫과 함께 불후의 3대 명저로 꼽힌다. 아우구스티누스의 ‘고백’은 개인을 위한 변명이나 참회의 기록이 아니다. 아우구스티누스 안에 죄인으로서의 인류, 즉 인간이 들어 있다. 그의 ‘고백’은 현행법 위반자의 참회 수기도 아니고 독백도 아니다. 추상적 픽션은 더구나 아니다. 지어낸 이야기가 아니라는 점에서 실존적 구체성을 바탕에 깔고 있다. 굳이 ‘고백’이라 이름 붙이는 것은 원제 ‘Confessiones’가 지닌 어원상 의미, 이를테면 ‘con(더불어)+fiteri(말하다)’로 이해를 하든 혹은 다른 의미로 해석하든 간에, 이 책에 담긴 생각과 통찰이 신 앞에서 인간의 정체를 고발하는 자기 발견과 영원자를 향한 찬양들로 구성되어 있기 때문이다.
형태상 자서전(autobiography)으로 분류될 수 있는 이 책은 루소, 톨스토이의 것과 함께 3대 고백록 또는 참회록에 속한다. 그러나 ≪고백록≫은 아우구스티누스라는 특정한 개인의 심리적이고 영적이며 지적 여정을 그린 자서전에 그치지 않는다. 그 안에 기도가 담겨 있고, 시간에 관한 성찰을 담고 있으며, 창세기 주석이자 신의 영광에 대한 찬양이 담겨 있다. 이 점에서, ≪고백록≫은 루소나 톨스토이의 경우처럼 개인의 체험담이나 강론을 위한 전문적 교과서가 아니다. 더구나 개인의 사적 경험만을 다루는 것도 아니고 죄에 대한 참회에만 몰두한 것도 아니다. 신앙 고백에서 우러나온 깊은 성찰과 신학 및 철학이 녹아들어 있다.
이 책은 아우구스티누스가 히포의 주교가 된 지 2년 후인 397년에 집필을 시작하여 401년에 완성한 것으로 추정된다. 이 시기에 그에게는 중요한 집필 동기가 있었다. 스물아홉 살 되던 383년, 명예와 가치를 얻기 위해 로마로 향했던 아우구스티누스는 5년 후 그리스도인이 되어 북아프리카로 돌아왔다. 그의 회심과 변화에 관심을 가진 많은 사람들의 궁금증을 풀어줄 필요가 있었던 셈이다. 하지만, 단행본을 출판하려는 의도로 쓴 것은 아니다. 조금씩 기록했던 글을 모아 ‘인간영혼에 안식을 주시는 하나님의 영광’이라는 부제로 책을 펴냈다. 이러한 이유로, 고도의 치밀한 집필 계획이나 반전 등을 기대할 수도 없고, 해석상의 이견들이 나오는 것이 당연할지 모른다.
총 13권 273장으로 구성된 ≪고백록≫의 구성에 대한 의견부터 크게 두 가지이다. 두 부분으로 나누는 학자들은 1권에서 10권까지를 아우구스티누스 개인의 회고로, 11권에서 13권까지 시간과 영원에 대한 통찰 및 창세기 주해로 구분한다. 대개, 세 부분으로 나누는 경우가 더 많은 듯싶다. 1권부터 9권까지 아우구스티누스는 386년 32세에 체험한 자신의 회심을 정점으로 삼아, 살아온 시간들을 회고하며 구원의 은총을 찬양한다. 10권에서는 회심의 주체인 자아와 기억에 대한 성찰을 통해 시간과 영원에 대한 철학적이고 신학적인 통찰을 제공한다. 그리고 11권부터 13권까지는 창세기 주해를 통해 구원의 원천이신 하나님에 대한 찬양과 창조 신앙을 고백한다.
이러한 구분법을 떠나, 아우구스티누스의 ≪고백록≫을 전체의 흐름에서 본다면, 신 앞에서 죄인으로서의 자신을 기소하고 신을 찬양하는 것으로 구성된다. 과거의 죄악에 대한 참회와 자아의 부정을 통해 영원한 진리의 존재인 신에 대한 긍정으로 나아가는 셈이다. 정욕과 습관의 노예가 되어버린 인간의 실존적 죄악을 고발하고, 기억에 대한 고찰과 시간에 대한 성찰을 통해 인간에 대한 해석을 시도했다고 하겠다. 이러한 의미에서, 아우구스티누스의 ≪고백록≫은 신을 향한 영혼의 영적 추구라고 볼 수 있겠다.
이러한 신앙적 요소를 철학적 견지에서 풀이하여 말하자면, 영원불변의 진리를 찾아가는 지적 탐구의 과정이라고 볼 수 있다. 혹은 ‘진리를 사랑하는 자’로서, 진리에 대한 실존적 체험을 담고 있는 책이 바로 ≪고백록≫이다. 해석자들의 평가처럼, 아우구스티누스는 플라톤 철학 및 신플라톤주의와 기독교 교리의 적절한 혼합을 넘어 신기원을 이루었다. 그의 철학적, 신학적 성찰은 히브리사상과 헬라사상이라는 두 줄기를 하나로 만들어낸 새로운 물줄기의 근원이다. 실제로, 아우구스티누스가 ≪고백록≫을 통해 펼쳐놓은 인간론, 시간론, 행복론 등은 헬레니즘과 헤브라이즘을 변증법적으로 재해석하고 창조적으로 제안한 신학적, 철학적 논제들이다.
특히 내적 인간(inner human)에 대한 탐구는 독창적인 것이다. 예를 들어, 죄의 속성에 대한 분석에서 그는 인간 영혼의 내향성(inwardness)을 진지하게 성찰한다. 그는 젖먹이에게도 드러나는 죄의 본원적 특성에 의해 인간을 죄인이자 구원이 필요한 존재로 규정한다. 물론 인간의 이타적 사랑의 가능성을 간과한 것이라는 비평도 따를 수 있지만, 내면세계를 향한 아우구스티누스적 접근의 독창성을 보여주는 대목이다.
아우구스티누스가 일생 동안 붙잡았던 문제, 즉 ‘악이란 무엇이며, 어디에서 오는가? 인간은 어떻게 해야 악을 극복하고 행복에 이를 수 있는가?’ 하는 질문은 인간에 대한 내면적 이해를 통해 해소된다. 그에 따르면, 악이란 인간의 자유의지를 남용한 것이며 사랑의 왜곡이다. 인간은, 마니교가 말하는 것처럼 악의 신에게 악을 강요당하는 것이 아니라, 스스로 죄를 지은 존재임을 깨닫기까지 길고 험난한 방황이 있었다. 그를 ‘탕자에서 성자로’ 변한 사람이라 부를 수 있게 된 대부분의 일이, 악에 대한 질문과 연계되어 있었다. 밖으로 나가 물질적 실체에 놀아나는 동안 그는 답을 얻지 못했다. 안으로 들어가 영혼의 참된 가치를 발견했을 때, 그는 악에 대한 모든 오해와 왜곡을 벗어던질 수 있었다.
진리의 인식에서 내면성은 더욱 중요하다. 흔히 ‘조명설’이라 부르는 그의 인식론은 내면세계의 탐구를 통해 얻어낸 값진 결론이다. 그는 진리의 인식에 관한 성찰에서 플라톤적 설명을 넘어선다. 그가 보기에 인간은 지성의 힘만으로 진리를 인식할 수 없다. 진리의 인식을 위해서는 진리 자체의 조명을 받아야 한다. 한마디로 “진리는 나의 빛(Veritas Lux Mea)”, 이 말 안에 아우구스티누스의 인식론이 함축되어 있다.
시간에 대한 성찰에서도 내적 인간의 개념은 매우 큰 역할을 한다. 아우구스티누스는 시간을 물체의 운동으로 설명하는 그리스 철학의 관점을 넘어 실존적 의미를 부여한다. 그는 시간의 문제를 다룰 때, 영혼과 기억에 대해 성찰한다. 시간을 영혼의 팽창으로 보는 그의 관점은, 과거의 기억, 현재의 직관, 미래의 기대를 말하는 대목에서, 시간을 의식의 문제로 설명하는 독창성을 보여준다.
시간의 문제는 또한 인간의 실존 해명에 중요한 단초가 된다. 가변적인 것과 불변하는 것, 그리고 창조된 존재와 ‘스스로 있는 자’, 시간적 존재와 영원의 존재를 대비시키면서, 아우구스티누스는 인간을 불완전한 결핍의 존재라고 제안한다. 인간의 결핍은 영원불변의 존재를 통해 해소될 수 있으며, 비로소 진정한 안식에 이를 수 있다는 것이다. 바로 여기에서 아우구스티누스의 문제의식은 그 해결의 가능성을 보게 된다.
한 가지, 아우구스티누스의 ≪고백록≫을 읽을 때 당혹스럽기도 하고 분위기가 사뭇 다른 느낌을 주는 대목이 있다. 11권부터 13권까지 나오는 창세기에 관한 주해 부분이 그것이다. 학자에 따라서는 이 부분을 굳이 부각시킬 필요가 없다는 의견도 있다. 그러한 이유로, 심지어 9권 혹은 10권까지만 번역하는 경우도 있다. 하지만, 이러한 의견들에 동의하고 싶지는 않다. 창세기 주해 부분이 전문적인 성서 연구로 보일 수 있는 것은 사실이다. 하지만, 이 부분 역시 고백으로 보아야 한다. 창조주에 대한 일종의 찬양 형식의 고백인 셈이다. 특히, 마니교에 놀아났던 시절의 아우구스티누스와 대비시켜 볼 때, 창조 신앙에 대한 확고한 고백이야말로 아우구스티누스의 신학적, 철학적 사유의 근간이라는 점을 간과해서는 안 된다.
전체적으로, 이 책은 라틴어 수사학의 전문가였던 아우구스티누스가 얼마나 고전에 해박했는지, 그리고 그가 이 고백을 하기까지의 신의 은혜를 얼마나 소중히 여기고 있는지를 보여주는 수려한 문체가 빛나는 책이다. 그가 말년에 자신의 저술들을 재정리 혹은 보완하면서 남긴 ≪재론고≫에서 ‘≪고백록≫ 제13권은 나의 악행과 선행을 통해 의롭고 선하신 하나님을 찬양하는 책’이었다고 회고한 것처럼, ≪고백록≫은 회심 이야기만으로 한정할 것이 아니라 열세 권 전체가 읽혀져야 마땅하다.
너무 많은 번역본 틈바구니에서 또 하나의 번역을 내는 역자로서, 짧지만 심오하고 지루한 듯하지만 명쾌한 이 고전의 세계에 독자 여러분을 정중히 초청하고 싶다. 참고로, 라틴어-영어 대역판인 윌리엄 와츠(William Watts) 역, ≪St. Augustine’s Confessions≫(Harvard Univ. Press. 1912/1968)를 원전으로 삼고, 최민순 역, ≪고백록≫(바오로 딸, 2007), 선한용 역, ≪성 어거스틴의 고백록≫(대한기독교서회, 1990)을 참고하여, 오역을 최소화하려고 노력했음을 밝혀두면서, 본 발췌 번역본이 이 책의 본래 취지까지도 충분히 살릴 수 있기를 기대해 본다.


역자 소개         

문시영은 숭실대 철학과와 대학원 석사 및 박사과정을 마치고 ＜아우구스티누스의 윤리에 있어서 행복의 문제＞로 철학박사학위(Ph. D.)를 받았다. 또한 장로회신학대학원(M. Div.)을 마치고 대한예수교장로회(통합)의 목사 안수를 받았다. 이후 풀러 신학교에서 D. Min.과정을 공부했고, 시카고 대학교(Univ. of Chicago)와 에모리 대학교(Emory Univ.)에서 방문교수로 연구했다. 현재 은혜 중심의 교회윤리 확립을 위한 새세대교회윤리연구소(NICE) 소장이며, 남서울대 교수(교목실장)이다.
지은 책으로는 ≪아우구스티누스와 행복의 윤리학≫, ≪생명복제에서 생명윤리로≫, ≪은혜윤리≫, ≪긍휼−아우구스티누스와 함께 하는 은혜윤리 묵상≫ 등 십여 권이 있으며, ≪아우구스티누스의 윤리학≫, ≪책임윤리란 무엇인가?≫, ≪포스트모던시대의 기독교윤리≫ 등을 번역했다. ＜덕의 윤리에서 본 아우구스티누스의 자유의지론＞, ＜자유의지론에 나타난 아우구스티누스의 자유개념＞ 등 50여 편의 학술논문을 집필했다.